天界之舟《佛學講座》(實用生活禪)｜天雲老師｜天堂與地獄的選擇｜天界之舟是正宗佛法 @ 問路

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天堂與地獄的選擇│20200223 天界之舟天雲老師佛學講座（實用生活禪) 避開裁員與失業風潮用聽的讀書會聖母峰等級的講座如高鐵般快速的領悟志公禪師

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｜本集精華｜

「無為大道自然，不用將心畫度」
無為大道並非甚麼都不去做，而是以佛性的大智慧來處世，取代原本用大腦來策劃一切的習慣。許多將心畫度的人，整天算計這個，策劃那個，靜不下來也睡不好，身體出現過度緊繃現象，伴隨壓力、緊張、疑猜、擔心等負面情緒，生活的沒有安全感，經常判斷錯誤，導致不好的結果。大腦本就不是用來規劃人生大事的地方，應先交給佛性，啟動佛性的力量，悟、一、廣皆缺一不可，三者要取得平衡，就像空氣、飲水和食物皆為生活所需一樣，天界之舟推行的三元合一法門，定位、禱告、念佛，對於開啟佛性都是非常重要。

「聲聞執法坐禪，如蠶吐絲自縛」
若只有學習經教和打坐修禪定，而不懂無為大道，就猶如蠶吐絲自縛，困在書籍及打坐的框架中，因為都困在框框，所以各門派很難互相認同，門戶之見很嚴重，我們可以平等地尊敬一切的典籍，可是我們要再次跟大家強調，回到自己的佛性裡，用佛性來主導人生。慈悲當中一定有方便，慈悲的蒼天為我們準備了一條方便的歸天之路。

「菩薩散誕靈通，所作常含妙覺」
在生活當中，不能以看見靈界的聲光影像為證道的唯一標準，一切所有相都是虛妄，都是空性。所謂散誕靈通，象徵生活的行住坐臥，言行表現，皆由佛性妙智慧引導。

「諸法皆平等」
一、佛性平等
一切有情眾生皆有佛性，即使是微小的昆蟲也不例外，故應尊重每一位眾生。
二、慈悲平等
慈悲愛護所有眾生，不因親疏遠近、利益關係等而有差別待遇。
三、因果平等
公平正義，以因果法則為秤，決定該如何待人處事，多懺悔、多禱告，內心光明磊落。
四、因緣平等
很多事無法強求，用平常心面對緣分聚散，沒有永遠的成敗，如此就能快樂灑脫。另須注意在不順利的環境中若沒有大法力，容易坐困愁城、自暴自棄，故修練大法力十分重要。

｜本集內容｜

「無為大道自然，不用將心畫度，菩薩散誕靈通，所作常含妙覺」，這個無為大道，無為這兩個字，中國老子他也談到無為，叫「聖人無為而天下治」，這個是道門所追求的境界，無為這兩個字，看看這個老子，在前面加上兩個字叫聖人，聖人無為而天下治，也就是說天下要大治、天下要太平，一定要無為，而且懂得無為的，就叫做聖人，那麼無為是不是不作為？很多人都覺得看這個不太能夠明白，無為是不是都不作為？無為大道自然，老子在無為前面加上兩個聖人，志公大師在無為後面加上兩個字叫大道，如果加起來就是「聖人無為大道」，而且道法自然，無為大道自然，無為這兩個字，其實這個不是不作為的意思，無為它是懂得把天道放在什麼地方，把人道放在什麼地方，也就是說無為是一個大智慧。

「不用將心畫度」，規劃，劃嘛，度嘛，是測量，你不要一直用你的思想去規劃和測量，很多人認為你自己已經被佛性導航，很好的一個判斷的方法，就請你檢討一下，你對很多事情的處理是不是將心畫度？你心中一直在規劃這個規劃那個，第一步做什麼、第二步做什麼、第三步做什麼，然後一直度，在那算計這個、算計那個，把這個有變成無、把無變成有，把東搞到西、把西搞到東，你整天在算這個、算那個，如果你還有這個習慣的話，而且你已經習慣到什麼程度，影響到睡眠，影響到自己根本靜不下來，甚至於產生很多身體的現象，過度緊繃、壓力、緊張、疑猜、擔心跑出這些現象，這個都是將心畫度的現象，所以你有這些現象，你還沒有用佛性，還沒有用無為大道，你這個時候還在將心畫度，將心畫度的人，會產生一個後果，他很沒有安全感，很沒有把握，因為他用的是大腦，創造人類的大腦小腦的目的是內分泌和行動管理，他用錯東西了，用這個東西來畫和度，因此他有很多的不確定，而這個不確定，不是某一個人、某兩個人、某十個人，幾乎所有的眾生都活得很不確定，都很沒有把握，一直沒有把握，這怎麼可能像後面所產生的散誕靈通。

散誕這兩個字是罕見的用詞，散誕就是大自在，大自在就是散誕，所以因為我們一直在用心在規劃、度量、規劃、度量，然後我們的大腦小腦，偏偏它不是跨時光的，它一向就不是用來規劃人生大事的地方，可是一直就想不通，人類一直想不通，所以呢這個就會產生一個問題，就是很多的副作用很多的副作用，很容易得罪人，很容易判斷錯誤，而且很容易產生不好的後果，那麼這個無為大道也不是說，我真的就不作為，我們已經把無為這兩個字就提到，不要優先用你的大腦去搶決策權，應該習以為常地先交給佛性，這叫大腦繞道手術，你不要急著去做決定，因為你的決定，都是你的知識經驗而已，那是你個人的知識經驗，別人未必這麼想啊，未必別人的想法跟你一樣，因為大家的經歷都不同，大家經歷了不同的家庭、不同的成長，也遇到了不同的朋友、不同的爸爸媽媽，也遇到了不同的對象，體會了不同的人生，怎麼可能大家對事情的看法會完全一致，根本就不可能，因此你硬要用你的大腦來判斷，很容易落入你的主觀的狹隘，而且特別多副作用。

一個最正確的方法，怎麼啟動我們的佛性，我們啟動佛性的力量，「悟、一、廣」這三個字，啟動佛性這三個字缺一不可的，千萬不要以為，我專門練習這個一就好了，專門練習這個一就是專注嘛，所以很多人就拼命地在打坐，念佛上面下功夫，拼命地練習這個一，他不想開悟的；有的人專門練習這個廣，廣就是慈悲和包容，所以很多人心很慈悲、很有包容性，可是他沒有練專注，他的禪定很差，因此來看，你練一的人，你的禪定很強，念力可能一直提升，可是因為你的心胸不廣大沒有慈悲，因而，你專門練一，而不練廣的人，很容易入邪道，你會變成一個自私自利的修行者，你只管自己而不管天下事，這就會忽略了；然後沒有這個悟更慘，假定你拼命地修這個一，修這個廣，可是你卻沒有了悟整個宇宙定律天機佈局，你不了解慈悲的蒼天不可能創造有瑕疵的眾生，你不可能有這件事，如果這件事你沒有辦法悟得很透、悟得很透，如果你這件事沒有悟透，一樣你沒有辦法完整地啟動佛性的力量，各位要了解，你連天人的關係，宇宙存在的定律你都搞不清楚，你發射的很多的念力、法力是跟宇宙的軌道是偏頗的，所以如果只練一個一的話很可怕，你不了解宇宙定律，不了解天人的關係是本來平等、本來唯一的，你完全不知道，所以你整個心態就是偏到一邊去的，我們要啟動佛性的力量一定要這三個，所以我們講的無為，我們至少要做三件事，講無為已經算是非常簡單的生活，可是無為不是什麼都不做，你至少要做這三件事，總比你整天在那裡用心畫度，不斷地規劃算計、算計規劃，大事小事，這個事那個事，如果你要做到這三個字就叫做無為了，無為不是什麼都不做，坐在椅子上，不是這個意思，你一定要很開悟，一定要專心地練你的一；還有，如果我們沒有這個廣大的胸襟的話，一樣你沒有辦法圓滿地啟動我們的佛性，可是我們現在的宗教教育是有問題的，所以大家不知道這三個字要取得平衡。

啟動佛性的力量，把它比喻成空氣、飲水和食物，哪一個項目可以少的？你沒有空氣，五分鐘就掛了，沒有水還可以撐久一點，沒有食物可能還可以，有些禁食禱告還撐四十天的都有，像摩西、耶穌、以利亞、以諾，這幾個都是常常禁食四十天的，還有我們國內很有名的妙蓮老和尚，也都是禁食四十天的，這些都是高手，可是四十天以後還是得吃啊，你不可能說我只喝水，我今年先修喝水，明年我再修吸空氣，今年我先把所有的活力完全用在喝水，明年開始我再吸空氣，後年吃食物，我跟你講你什麼都修不到。

現在的修行教育，因為他沒有真正的開悟，他不明白，你真的一定要這樣子做，你才能夠真的啟動你的佛性，有人說，我專修念佛就好了，你等於專門喝水嘛；有人說，我專門定位就好了，我也不念佛，也不禱告，那你這等於是只有空氣嘛，沒有飲水或食物，各位要了解，現在在流行，在大地之上到處有真理，可是真理都蒙了塵沙，真理和塵沙是混在一塊的，要不然就是搞得太多了，空氣、食物、飲水其他的登山郊遊，通通都在裡頭了，實際上，我們啟動佛性的力量，我們把它簡化你一定要這三件事情，而且不多不少就三件，你太多又落入有為法，太多就叫做用心度畫，你太少又不叫做無為，變得懶惰都不做了。

我們的真理正如同我們料理一道菜，要加多少鹽、加多少辣椒、加多少水，這個都是一定的，你鹽加太多能吃嗎？辣椒加太多，可能就少數人敢吃，水放不夠燒焦了，我們擅長於料理的就知道，你所有的料理所加的東西，都要恰到好處，同樣的我們修行，你一定要記得「無為」，無為大道的無為，就是這三個字，你少了那個就叫做空洞不實的宗教信仰，你太少就空洞了，太多的話，又變成用心度畫，所以一定要先建立一個很正確的無為的觀念，你練習廣大，當然是無為呀，廣大代表一個包容、代表一個慈悲，這個根本就用不著什麼用心度畫，你就是愛一切的眾生，慈悲對待一切的眾生，這個很簡單的，這是一個態度而已，這根本用不著用心度畫，這就是一個態度，要求自己對一切的人、一切的事，我都有廣大的包容性，這根本用不著用心度畫，這根本就是無為的一塊，而且可以發現，你越幫助別人你越快樂，你越成全別人，你試試看，你是越快樂，而且你看到別人，因為你的成全而開心得不得了，你也就跟著開心起來了，這才正確，這個其實就是一個態度，很簡單的一個態度，就看你要不要改變。

另外一個「一」，就是專注，專注要下火候啊，我們不斷地練習反覆地禱告，這個就是在幫助大家練這個一，在練這個一這個字的時候，也要特別記得，不要為了練你的念力，而忘記了廣大的心或者是犧牲了睡眠，這個就不好了，很多國事、家事、辦公室的事、道場的事，你都要關注，不能只閉門造車，這樣子練出來又變成一個很偏頗的有超能力的怪物而已，有的法力無邊的看起來蠻可怕的，但他未必是壞人，可是你專門修法力無邊，看著就是讓人覺得不太舒服的法力，慈眉善目才是我們要的，我們的慈眉善目也不是只有外面的慈眉善目，你要記得你不要練習超能力，練到變成一個妖怪，你自己都不知道哦，所以說食物、飲水、空氣，這三個都要，沒有說我先修吃東西，喝水和吸空氣來年再說，沒有這回事的，營養不良會讓你變成怪物，沒有空氣會讓你死亡，沒有水也讓你死亡，所以一定要平衡。

「聲聞執法坐禪，如蠶吐絲自縛」，聲聞講的就是聞法知修的修行者，現在大地上幾乎都是聞法知修的修行者叫聲聞，就是聽到了別人推薦某個法門很好叫聲聞，他就開始努力地修行，在我們禪宗來看這些聲聞，假定你的修行方法是執法、坐禪，什麼是執法？執法就是專門在經教裡頭研究的，這叫執法，另外一個坐禪，這就是天天在那邊打坐，聲聞他靠執法就是念一大堆的經教，加上不斷地打坐，在我們禪宗來看這個叫做如蠶吐絲自縛，你把你自己綁住了啦，那麼難道志公大師的意思就是說我不應該念經嗎？不應該學習經教課程嗎？難道不應該打坐修禪定嗎？不是這個意思，而是聲聞，如果你只知道執法和坐禪，你不懂無為大道，那就是如蠶吐絲自縛，悟一廣能夠少一個嗎？不能少一個的，如果你現在還以為可以少一個，你要趕快思考，我們人活著怎麼可以沒有空氣、沒有水、沒有食物，這三個缺一不可，如果還以為這三個可以拆開來修，那你就錯了，又像我們打球一樣，你不是只會練習定點投籃投得很準，你不是只有這招而已，你還要學會帶球上籃，還要帶球還會過人、還會閃人，而且帶球速度不能太慢，被人家抄截了，要跑步、快跑，所以說你不能只練一招，你要射籃射得很準，你要同時練習帶球，不但練習帶球，還會閃人過人找適當的時機再來射籃，不是嗎？所以說同樣的，我們在修行的過程當中，一定要記得「悟、一、廣」，這三個字要同時存在，很多的人專門修廣大的胸襟，他心靜不下來，他喜歡到處聽到處看、到處聽到處看，覺得自己很廣博懂很多，可是他靜下來的功夫極差，這種人哪很可惜，有廣大的胸襟、廣大的包容性、有廣大的慈悲，卻沒有法力，遇到人生的大事情，家裡頭發生變故之後，你就知道你法力不夠，你遇到大型的天災、國際的這種肺炎，你就會很恐懼，因為你只修廣，你到處聽到處看到處交友，到處聽到處看，看起來很廣大，你獨缺一個「一」字，因此遇到重大的天災地變，家庭變化的時候，你欠缺法力，而你會認為我很廣嘛，對不對？很多的人脈錢脈，可是那些人脈錢脈，跟你一樣都缺少一，大家都一樣，大家都少了什麼？少了一，你認識一大堆人都沒有法力，那你總得認識幾個法力很高的人吧，可是法力高的人一定都會修悟一廣三個同時修，他就會鼓勵你。

特別地注意到，志公大師講這個，並不是說不能讀經典、不能夠打坐，不是！而是你只知道讀經典、只知道打坐，你沒有開悟，不要以為我只少了一個開悟，少多了！你連宇宙定律你都搞不清楚，今天不是我們要不要驕傲的問題，很多人以為我們一直談眾生本來成佛是很驕傲，這一點都不驕傲，我們只是在告訴大家你的原始的身份而已，這是你的身份，你知道這個身份以後，你就會更尊敬每一個人，因為你知道每一個人都是佛。

假定你連佛性的妙用你都不知道，你只想用執法，你一直在執法當中，在書籍當中鑽來鑽去，在打坐中搞來搞去，你完全忽略佛性的創造性，完全忽略無為大道，你會少很多。我們已經很認同眾生本來成佛的觀念，跟其他的修行團體完全不承認，或是只把這個本來成佛當成是一種理想，各位這不是個理想，它是歷史的真相，也是當下的真相，你一定要去開啟你身上的佛性，執法坐禪都很好，這可以修一嘛，坐禪把它當一來修，執法廣博的閱讀當廣嘛，可是真的沒有開悟啊，你在那邊執法坐禪，可能有的修行者，可能會不同意志公大師所說的，這怎麼會叫做如蠶吐絲自縛，哪有那麼慘？各位那是因為，你正在讀你喜歡的經典，你會認為有什麼不好？很好啊，那是你在你的框框看你自己，你要從基督教看你自己、從回教看你自己、你從佛教看你自己，人家看你是什麼？人家真的覺得你是吐絲自縛，在不同門派來看，你的學習根本就是多此一舉啊，也就是說，從不同的山頭來看看自己，甭說我們禪宗怎麼看，而是在不同的門派當中，就很難互相地認同，這都是在執法當中所產生的問題，我們提醒大家，榮獲你在你這個門派非常地高興，可是你心中一定有數，很多人對你的門派是很多的批評的，那麼這都是執法所產生的一個問題，包含我們現在天界之舟也有很多人批評的，那是因為他們執法的問題，批評本身並不重要，而是要回到我們自己的身上，我們不能再站在某些典籍來看人生，這個要非常地提醒自己，若是我們還是習慣性地翻出這些經教來看人生，你不知道你自己已經吐絲自縛了，我們可以說，是這一群人自己在...套句政治上的術語，同溫層在取暖？這群人都認同了這幾部大典，那這一群人在這幾部大典裡頭鑽來鑽去、彼此喝采、彼此認同，這就沒有辦法達到廣大無邊無際的胸襟。

我們的道應該能夠包含一切的法，而不是只在所喜歡的那些經教裡頭優遊而已，有的時候我們會不知道自己的問題，我們正在執法而不知道問題，更何況如果你再加上一個打坐的功夫還不錯，執法你已經不知道你在框框裡了，然後再加上一個坐禪的技術，念力不斷地集中，你會開始對自己非常地滿意，宗派就是這樣子產生的，這就是宗派誕生的緣故，他執某幾部大典加上他打坐的功力或念佛的功力，互相支持之下，門派就產生了，可是我們今天一直在思考一個問題，如何把無為大道能夠包容一切的宗門團體，我們的方法就是不能執法，這四個字無為大道才是解藥，你繼續在執法，一定會產生門戶之見，人與人之間的隔閡，千年萬年也不可能打開，因為你執法，你堅持你愛的那幾部大典，那裡頭寫的就不一樣嘛，那當然大家一直談無國界的愛，那都是談假的啦，都不是真的，所以我們一定要回到無為大道，我們必須尊重每一部的經教，所有的經典，哪怕它不叫做經典，它只是投資學、它是食譜、它是旅遊觀光，我們都非常地尊敬，我們可以平等地來尊敬所有的一切的典籍，可是要再次地提醒大家，你要回到你的佛性裡頭，要回到佛性裡頭來，用你的佛性來主導你的人生，這樣子才會漸漸地看到宇宙的廣大。

慈悲當中一定有方便，慈悲的蒼天，一定讓歸天之路非常方便，哪怕你貧窮到沒有辦法讀書一個字都不認識，你也可以歸天，不會因為你貧窮，也不會因為當時的社會文盲很多，你就阻礙了你歸天的可能性，歸天一定是在方便當中，這就是慈悲蒼天的本色。什麼叫做方便？鑰匙就在你的身上，你只需要把人生的主權還給這個無為大道就OK了，就是這麼簡單，你就還給祂，漸漸地由祂來主導，你的心胸會越來越廣大，你會看到世界的問題。

「菩薩散誕靈通」，談到這個靈通，如果說你真的定位在佛性，你就是一個菩薩了，很多修行者，把他證道或證阿羅漢的標準，來看看他天眼有沒有打開，能不能看到靈界的事情，有的人是用這個來做標準的，這個不是正確的標準，也不是唯一的標準。什麼叫做證道？什麼叫做證阿羅漢？並不是你一定要清楚地看見靈界的過去、現在、未來，那才叫做證道或證阿羅漢的確記，我們的靈通，一切所有相，包含世界的相、靈界的相，都是空相，沒有什麼好看的，你看到靈界的相，跟看到世界的相，都是空相，所以有人以為證道或證阿羅漢，就是這個人是不是已經看得到靈界這個、那個，那個不是標準，或者是說那只是標準之一，而且不是絕對性的標準。

菩薩是散誕靈通的，什麼是散誕？就在生活中很自然地生活，然後他所做的事情非常準確地符合天機佈局，這就叫做散誕靈通，你的說話、你的思想、你的行動、你的態度，自動符合天機佈局，這個就叫做「菩薩」，就可以叫你證阿羅漢或是證道，我們可以從廣義來看是這樣子的，很多修為其實已經很好了，然後就會一直在想？是不是我還沒有看到靈界的來龍去脈，是不是還很遙遠？這個指標不要當成唯一的指標，你還是要回頭看看你的悟，你的悟徹不徹底？你的一修得怎麼樣？你的廣大的胸襟修得怎麼樣？看到靈界千千萬萬，心胸一樣小，那也沒有什麼意思，也許很多人會問你，證阿羅漢了沒有？你證道了沒有？而他們的指標就是認為你看不看得到靈界？那些靈在動啦，又看到什麼世界，看到過去、現在、未來，叫做證道或證阿羅漢，那不對的，一切所有相都是虛妄的，有什麼好看的？看到也是虛妄，我們真正地證悟、證道，你要回頭看看你自己對本來成佛，你悟得多透？你知道本來成佛之後，有沒有專心的把一和廣修出來，你用你自己衡量，自己就知道有沒有在進步？尤其當你很專注地禱告了一段時間以後，大概一個月左右，你會發現你在進步，其實進步是自己非常清楚的，所以說我們叫做「散誕靈通」。

「所作常含妙覺」，在行住坐臥當中自動符合蒼天的意思，完全自動符合，這些地方都是沒有辦法用很簡短的語言文字來描述，談到約瑟的故事，約瑟有十個哥哥，這十個哥哥，好幾個哥哥都不像話的，約瑟那個時代是在猶太人那個時代，古典的以色列那個時代，那個時代的修行方法是什麼呢？那個時候的修行方法就是遵守耶和華交代的十戒，還有其他的一些先知交代的戒，就是守戒，守戒第一個事情、第二個事情就是要不斷地跟耶和華禱告，這是猶太人的信仰，非常地簡單，那麼約瑟當時十個哥哥漸漸守這個十戒、還有守其他的戒，漸漸就產生了這個沒興趣啦，就類似這個戒他就沒興趣，然後就開始學著做壞事，可是約瑟跟他十個哥哥不一樣，他一直都沒有做壞事，他記得所有的大戒小戒，而且他不斷地跟耶和華禱告，約瑟是一個非常光明磊落的人、非常善良的人，所以他常常跟他的爸爸雅各檢舉他的十個哥哥又違反哪一條戒？可是這個地方是這樣子的，如果你不用佛性來執行天機佈局的話，你這個地方可能會認為，雅各就應該站出來教訓一下這十個哥哥，然後把以色列大家族的傳承就傳承給約瑟，因為約瑟是完全守戒、完全善良、用心禱告的，他是符合天意的，可是事情沒有這麼簡單，雅各以當時猶太的大家長的身份，他要把棒子傳給約瑟，你們以為雅各要傳給約瑟就傳得下來嗎？不可能的。這個地方還要經過很多的程序，首先當時就有一個社會的觀念約瑟是小孩子嘛，上面還有十個哥哥，怎麼輪我們猶太的王位也輪不到，你排行老十一呀，是不是？這就根深蒂固的觀念，連雅各也覺得自古以來的這個傳承都是傳長子的，長子不行起碼是二子三子，怎麼也排不到老十一呀，猶太人的王怎麼會在第十一名當中呢？這是個無解的事情，可是從天機佈局來看，只有約瑟完全符合天意，這時候該怎麼辦？

最高層天開始天機佈局，你要得到十個兄弟的認同，首先就把他賣到埃及去了，到了埃及去之後，約瑟經過了兩個時代，一個就是被侍衛長買過去，然後第二個時代就是到監牢裡頭又待了好多年，總共將近二十年的歲月，他最後才當到了丞相，簡單地來講，如果他沒有經過這將近二十年的磨練，他的哥哥不會服氣的，你們信不信？你不能說雅各出來，我站出來挺你呀，就天下太平了嗎？不可能的。約瑟你必須把你自己的實力活出來，他經過了在侍衛長家裡頭當奴，當到後來變成頭號管家，在監牢裡頭當奴才，當到後來變成頭號管家，乃至於後來到法老王面前，因為他的修為很高，各位要了解，解夢要解得準確，你沒有神的靈與你同在，你解夢不會準確的，你收到什麼夢境，不要就自己隨便解，解了以後還把它當天機佈局，千萬不要。很多夢的來歷，你們可能不了解，約瑟當時他為什麼可以在以色列解酒政膳長和法老王的夢解得神準無比，因為那是後面有耶和華的靈與他同在，那為什麼耶和華的靈與他同在？因為他從小守戒一條不犯，維持他的純正，而且當時最重要的修行方式就是要禱告，他不斷地禱告，他被賣到埃及的時候不斷地禱告，主啊！我一生守戒、一生光明磊落，我怎麼會被賣到外國當奴才呢？他也是哭啊，好像他所走的路是錯誤的路，原來修行會達到這種後果，可是他沒有抱怨蒼天，各位當你們在絕境的時候，這就是考驗你們的修為的時候了，你是真槍實彈的修煉？還是假修煉？這時候就看得出來了。約瑟被賣到埃及的每一天，他反而更加認真地禱告，因為他要脫離苦海嘛，就更不敢犯戒，一條戒都不犯，因為他等耶和華救他，他相信耶和華一定會救他，這個人厲害。

很多人到絕境不就開始做壞事了嗎？唉呀，這個事情不如他意，他就開始搞啊、搞東搞西、搞來搞去。約瑟是我們的典範，乃至於又到監牢裡頭，他還是沒有放棄他的純正，他在更絕境就發現，你一定要更信靠耶和華，因為環境太險惡太無常，所以他經過這些考驗以後，才當到了以色列的宰相，當到了埃及的宰相，而他的十個哥哥們本來都是很壞的、心性很壞，不是說雅各把這十個哥哥叫來罵一罵，這十個哥哥就突然間變得很乖了，度人沒這麼簡單，經過了二十年以後，尤其最近七年，有個厲害的大荒年，寸草不生、連水都沒有，所以這十個哥哥在苦難中也謙卑下來了，其實一個上上根器的人用不著苦難來煎熬，他就應該要開悟，可是這十個哥哥必須用七個荒年，寸草不生、水都沒有、到處找食物和飲水，因此他越來越低調、越來越低調，達到一個修行者的標準，就是很謙虛，經過七年的磨練，然後他的弟弟在埃及更磨練了二十年當到丞相，後來真的按照天機佈局十個哥哥、還有他的爸爸媽媽都向約瑟下拜嘛，這個時候，這十個哥哥才是心悅誠服，以色列的傳承才能夠定案，天機佈局走了二十年才走完，有的人不懂天機佈局，就以為雅各你就跳出來把他搞一搞、弄一弄，幫我講幾句話搞一搞、弄一弄、壓一壓就好啦還不簡單，約瑟就沒事，就有這麼簡單嗎？如果可以用這種方式的話，耶和華在天上下個命令不就沒事了，很明顯不是這個樣子的，尤其我們迷失的眾生心中都很多的根性、脾氣、毛病還有慣性，沒有相當環境和時間的熬煉，沒有辦法結出美好的果子，所以說，無為大道的「妙」，就妙在祂知道該怎麼做來繞過我們的問題。

「法性本來圓明，病癒何須執藥，了知諸法平等，翛然清虛快樂」，要會看禪宗的用語，不是反對執法、不是反對打坐，而是你不能少了開悟、不能少了佛性這塊。「法性本來圓明，病癒何須執藥」，從另外一個角度來看，假定你都交給佛性的話，老實講何須執藥？就是你就不需要自己搞那麼多的方法來所謂的檢討反省，這個規劃計算，你就不需要這個東西了，你如果真的找到你的佛性，很多地方就很自然的了知諸法平等，翛然清虛快樂，我們在生活當中有時候就是缺乏這個平等心，才會導致很多的問題，什麼是真正的平等？第一個是佛性、第二個是慈悲、第三個因果、第四個因緣，我們一直講宇宙定律就是眾生本來平等，什麼是平等？平等沒有那麼簡單。

一、佛性平等
大家都具備圓滿的佛性，一切有情皆有佛性，縱然體型很簡單的昆蟲皆可作佛，皆法力無邊，你要有這個很深刻的認知，不要看不起任何體型簡單的昆蟲，牠很簡單可是牠一樣可以法力無邊，因此我們有這個觀念以後，你就不可能會去看不起眾生，如果你很深刻的這種覺悟，在你眼前看到的每一個人，你應該都要承認他就是佛，你會很尊重每一個人。你會不會有一種感覺，你不太尊重別人，如果你沒有尊重別人的想法，第一點你根本沒有悟到，你沒有真的開悟，怎麼會這麼不尊重別人，這麼想把別人踩在自己的腳下，你是不是有這種很強的觀念，不尊重別人、不管別人的感受，把別人踩在腳下，如果你有這種觀念，很明顯第一個平等觀還沒有到位，你不知道連體型簡單的昆蟲牠都有佛性嗎？牠跟你是完全平等都是法力無邊，這點你要悟透，如果你還是經常不尊重別人，專門走自己的利益就好了，這表示你沒有開悟喔。

二、慈悲平等
慈悲愛護一切眾生，千處祈求千處應，沒有「遠近親疏」之分、沒有「利益得失」之分，你真的領納佛性本來平等的話，你怎麼還有遠近親疏之分呢？你怎麼還有利益得失之分呢？這個人對我比較有好處，我對他慈悲一點，那人對我沒有好處，我就不想對他這麼慈悲，這個人跟我比較好，我對他慈悲，那個人跟我不太熟，我對他都不慈悲，我們常常看到路上發生車禍，撞到人家吵得很兇呀，拿身分證比對一下，原來我們有共同的親戚啊，沒事了沒事了，有沒有看到這種事呀？吵一吵，原來你是那個小姨子，奇怪？剛剛不是撞到的時候兩個都很兇嗎？如果你還有這種習慣和慣性的話，你還沒有真的領悟到什麼是眾生本來平等，真正的平等，你一定會了解，你會愛一切的眾生，想想看你的愛心是不是太少？我們會不會為了自己的成長，有時候我們的慈悲心太少，不顧別人的感受，為了自己的發展，不顧別人會不會痛苦、會不會傷心，我才不管咧，這個觀念都是不對的，我們要非常地了解關愛一切眾生的狀況，有時候我們急著追求某一種成就，就忘記了別人的感受、忘記別人會不會因此而傷心、忘記別人會不會因此而落淚，我們都忘了，只一再地追求自己的成就，如果有這種習慣的，那你就還沒有真的開悟眾生本來成佛裡頭就是有平等嘛，那你怎麼沒有這種心情呢？很多的禪宗公案我們就發現，我們解決開悟的指標還很多嘛，這又是一個指標，千處祈求千處應，應該你是很慈悲的，你真的開悟應該是這樣子的，別人跟你拜託請你幫忙好不好啊，你很慷慨說好！這就是開悟者的特質。這位弟兄請你幫忙怎麼樣怎麼樣，還沒講完，別說那麼多自己人我幫忙，你有沒有這麼豪邁？你有沒有？還是為了追求自己不管是家業、還是國家的事、還是道場的事，為了追求自己的成長，慈悲早就不見了，剩下都是業績導向、成敗導向，千處祈求千處應，我們要聽到每一個渺小眾生的聲音，蒼天是非常慈悲的，你的一切的問題祂都知道，你有沒有這種精神？別人去跟你求饒了、跟你道歉了，你還是一樣硬著心，這就不對勁了。

三、因果平等
平等可不是或虛擬的平等，還要在因果上面平等，公平正義，符合因果法則，以因果為「秤」決定如何待人、如何處事，這才叫做真平等，這就所說的蒼天非常非常非常的慈悲，你有問題，你的禱告還沒禱告完，祂都已經知道你發生了什麼問題，蒼天真的會幫你，老實講我們為什麼要那麼多的禱告？不是因為蒼天不慈悲，而是要越過我們自己的人生障礙，你要了解你在無量劫裡頭做過很多不對的事情，所以你必須要很多的禱告才能夠越過自己設下的障礙，這就是所說的因果法則，你要知道蒼天有多慈悲，我們聽到你們的禱告就會採取行動，蒼天給我們的標準就是千處祈求千處應，一定要回應，可是，第二個指標就是公平正義，所以我們辦不到的事情，就是因為眾生一些行為不對勁，所以我們才會一直從高空來呼籲大家，你要多懺悔、你要多懺悔，還要多禱告，因為我們在往昔都可能做了很多不正確的事情。現在我們要如何用因果來衡量，包含以色列的傳承一定要交給約瑟這件事情，一定是有無量劫的原因，在裡頭的很多事情的定案都是根據無量劫的因果為秤來決定好了，我們講說要慈悲對待一切的眾生，可是當你發現，當你明確地發現他在因果上有問題的時候，你要勸他、要勸他，我們在苦海在地獄道，不勸我們自己的弟兄姐妹，魔鬼不會勸你的，魔鬼都是要把你拖入苦海輪迴的，所以我們一定要有道德勇氣，互相的勸勉和提攜，當然你被勸勉的時候，也要有雅量接受別人的勸勉，那你勸勉別人的人呢，一定要講得要精準到位，這個才會有效果。

四、因緣平等
真正的平等，你有沒有因緣觀？平常心是道，了知「因緣俱足則生、因緣離散則滅」，紅塵沒有永遠的成敗，我們的平等心還包含了一個平常心，因緣和合則生、因緣離散則滅，大限一到各自飛，平等心當中一定要有這種平常心，有平常心就是平等心的具體表現，你有這種平常心，你就會活得很灑脫，很多的事情真的無法強求，我們綜合應用來看，假定別人硬是要虧欠你，你也可以這麼想嘛，這就是因緣不和合，因緣不和合才會產生這麼多的衝突和對立，有時候我們永遠要讓自己很快樂，不是每一個人都會做對得起你的事、不是每一個環境、每個公司都會重視你、不是每一個主管、每個朋友都很體貼你，應該不是吧？你們遇到這種事情就要記得平常心是道，這個世界就是因緣嘛，有時候再想一想，你也不會永遠的成功，我也不會永遠的失敗，這不就是這個世界的聚散無常嘛，有這種無常的心，心情會比較好，可是有這個無常的心，你如果沒有很堅定的法力，恐怕在很多人、很多事情的不順遂當中，你會自暴自棄，所以平常心變成沒有平常心了，變成一個自暴自棄的心，所以說修煉這個大法力是非常重要的。自古以來，所有來地獄道度人的大菩薩都遇到同樣的問題，眾生不見得對他很好，甚至於輕賤他，所以耶穌也說過，從來沒有先知在本家本鄉受到重視的，從來沒有，可是你來地獄道度人的，你永遠要很清楚這個因緣觀，要很清楚這個地方、這些眾生，為什麼這麼難搞？因為他們有很不好的因緣和合在他們的身上，這些因緣沒有散去成空之前，很難度他的，一定要有這個觀念，度不成不要太怪自己，他一定有什麼負面的因緣卡住他，讓他不願意脫離苦海輪迴，或是他無法認識正確的大道，他為什麼無法認識？一定有很多負面的因緣，你一定要了解因緣，而我們度人的人就是要如何斬斷他負面的因緣，也許他負面的因緣四個條件、五個條件才讓他變壞的嘛，對不對？我們只拿掉他一個因緣，他可能就會變好，所以我們不管是自己面對任何的人還是度人，都不要馬上變得自暴自棄，這個紅塵本來就對大家是不好的，哪一個人不會面對失敗？都會。所以在這個地方一定要有平常心，可是有平常心，這是一個觀念而已，你只有一個觀念，你還是會自暴自棄，縱然你已經人生體驗了八十年，今年八十歲一遇到兒孫對你的厭倦，你一樣會半夜偷偷地老淚縱橫，你試試看一樣會，我都八十歲為兒孫努力了一輩子，剛剛那個孫子跟我說這個話，表面上你很堅強，關上門來老淚縱橫啊，就求天告佛的，我是做了什麼錯事啊？各位你沒有做錯，這就是因緣和合的世界，這個世界沒有很好的因緣，這叫做地獄道，所以我們要怎麼樣在地獄道種下很好的因緣，要如何做很好的因緣，當然我們就至少是組成一個很堅強的道場就叫天界之舟，在天界之舟的範圍內，我們弘揚的是正法，我們有慈悲心、我們幫助眾生，在好的因緣條件之下來得度。

回到我們練習這個「一」來看，一定要有很堅強的法力在身上，假定你是這樣子的法力無邊，不理我、不理我就算了，佛法無邊你不管遇到成敗是非，假定你的內心裡頭沒有佛法無邊，你一定會被打敗。

「外看將為是善，內心猶若豺狼」，很多的修行者會變成這樣子哦，外看將為是善，內心猶若豺狼，為什麼這樣子？因為他不修佛法、不修法力，他只修一大堆的道理，他懂一堆的道理，「一」這個方面太少了，他沒有法力，因為他內在的能量很空，外在的壓力一壓他就崩潰了，所以他內在其實很多的抱怨、很多的不滿、很多的無奈跟豺狼一樣，志公大師是這麼形容的，志公大師法眼明鏡，一看就知道很多的修行者只修道理而已，你只會講道理，「一」這個字你欠缺修煉、你禱告得太少、念佛得太少或者是念也是不專心亂念亂弄，遇到平靜的歲月，你還心中還平常心，遇到大風浪的時候，你內心很多的不滿不服氣，甚至想報仇，外面看起來是個修行者，裡頭都是豺狼啊，所以志公大師才講你這樣等於沒有修行，像約瑟被賣到埃及是外國還不是國內，而且埃及當時和猶太人是仇人，被賣到仇人的國家，可怕啊！可是他內心裡頭佛光普照的，沒在怕！

為什麼很多人會修行失敗？你少修這個「一」呀，你本來都修廣大無邊的心，可是你遇到很多的人怎麼會這麼壞，漸漸你的善會改變哦，你可能裡頭會變得很多的抱怨，甚至漸漸地你會想，我有機會我一定要咬他一口，嘿嘿... 你變豺狼你自己不知道，所以修行如同空氣、飲水和食物缺一不可，要特別注意在修很多的典籍、很多的道理、修慈悲和廣大的時候，你一定要同步的，這個地方一定要下點功夫了，多禱告、勤念佛，一定要記得，這個要功夫，你練一小時的球，有一小時的火候，你練球練了十個小時火候，一定比別人厲害嘛，而這個地方很重要，這會攸關「外看將為是善」，以為是善，內心都是豺狼！什麼東西使他變豺狼的？環境，環境的不如意，突然間大型的肺炎ㄧ來，很多餐飲業大型的還能撐，小型的就裁員關店了，然後他就會開始抱怨，怨天怨地、怨國家就會來了，很多人要倒店了你看餐飲業是不是很多人都不去吃飯，有的小店受不了啊，這就是遇到了紅塵的大風大浪，當然政府現在一直想辦法紓困，可是你過得去嗎？如果你的企業的體質太差的話，已經很多在裁員了、很多在留職停薪，有一些就結束營業，已經在面對了。

所以修行修了一輩子，因為你內心忘了那個我們的圓，少修了法力，你如果靜不下來的，一直都靜不下來，你有病，你可能會變豺狼，跟豺狼是好朋友，假定你一直靜不下來很嚴重，不要以為自己廣大、廣大、廣大，認識很多趴趴走，你一直靜不下來，沒有辦法坐在那邊八小時、四小時，遇到像這種國際型的大災難，你的人生毀了，瞬間就變豺狼了，你以前的修行不都沒有了嗎？可是，當你修到那些佛法無邊的時候，就知道這個時候我們禱告，禱告一個小時、兩個小時之後，心生智慧，甚至於去年十二月、十一月乃至於十月，你一直在修行，事情還沒有產生，你當時就已經會採取，你也不知道為什麼這麼做？可是就這麼做了，然後現在就閃過去了。所有的大修行者都有很多這種見證，所以你如果靜不下來，要提醒自己很危險，東摸西摸也不是到處跑，在屋子裡頭摸來摸去、去動來動去、想來想去就是靜不下來，你千萬要趁著天災人禍降臨在你的家庭之前，要把你毛躁的、靜不下來的毛病，一定要趕快拿掉，換成如如不動的禪定。

天界之舟的指導老師天雲老師，研究大乘佛法30餘年，持學嚴謹、演講內容精闢與眾不同，為開創天界之舟的創辦人，
素有「與君一席話，勝讀萬卷書」之美譽，引導無數學子找到真正的、永恆的自己，使其難忘聞法的感動，至今逾有千人印心授記，
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